New Year’s Greeting from Patrick Augé Sensei (English and French)

Minoru Mochizuki, founder of Yoseikan Budo, and Patrick Augé Sensei

“We see students whose loyalty goes beyond their attachment to the master’s persona to the values that he represents and that are dear to him.”

Dear Students, Dear Parents, Dear Friends:

This year will mark the tenth anniversary of the passing of Mochizuki Kanchô Sensei. I have been reflecting a lot on the mission he left us, his students, and on what we have been doing with it. What would Kanchô Sensei see if he returned? That reminded me of a story from my school years. There are different versions of the story, but the message is the same:

“A master leaves for a long trip. Before his departure, he gathers three faithful servants and entrusts each one of them with one third of his fortune. He returns after a long absence and here’s what has happened: One servant has squandered the whole fortune; another one has buried it and the third one has increased it several times.”

This story doesn’t specify the nature of the fortune and due to our materialistic conditioning, we will immediately think of it as “real estate, money, investments,” etc. However, it expresses clearly the three options that are available to us when we receive something. It could apply to the case of parents educating their children by providing them with what they need to develop themselves into happy, healthy, and responsible human beings; it could also apply to the case of teachers entrusting their students with the continuation of their teachings either by sending them somewhere else to teach or by simply passing away. There is also the case of those teachers relocating themselves in order to start teaching in another place.

With respect to the first option, we see students who study for years under a master or a true teacher and seem to be sincere and dedicated, but then something happens in their lives that they cannot manage and suddenly they are gone. Budô history has provided us with many examples of such cases for our study: these most commonly occur when someone does not understand the value of what he has been getting and cannot balance his study with a relationship (an existing one or a new one), family, job demands, his emotions, or just his own greed.

Evidence of this appeared when Kanchô Sensei was hospitalized and was not allowed to return to the dôjô. Some students stopped coming to the dôjô, as if the master’s teachings had value only when in his presence.

Also common is the case of an instructor who decides to become independent due to the fact that he cannot maintain the standards of quality established by his teacher. (I do not personally know of reverse cases where someone leaves a teacher in order to raise the standards, since an authentic teacher constantly improves himself and his standards and encourages his students to do the same. However, I do not deny that such cases may exist. This will be addressed in another essay.) Others will start teaching without being prepared to do so for the simple reason that they want the privileges, but refuse the obligations, that go with teaching.

Even if such instructors keep teaching, the line of teachings has been interrupted. Some may continue, maybe even for quite a while, but the complete isolation from, and lack of exposure to, those who have been working together to maintain and develop the core Budô teachings will result in the total extinction of those teachings.

We have multiple examples of students and instructors who leave at a certain time, often after a split, and then later express their desire to reintegrate into the main line. However, in order to ensure his followers’ loyalty, the new rônin (master-less) instructor will immediately organize a pirate test and promote them one or several ranks above their level. Once the euphoria of wearing their new belts is over, the students will realize that their loyalty had been bought, that those ranks have no value, and that they will never be recognized by any legitimate teacher. Then they start to experience a deep sentiment of guilt and disgust towards themselves, their instructor, and other students who moved with them. Rare are those who admit their error, accept the conditions required to reintegrate into the main line and grow from there, thereby establishing examples for other rônin who also wish to reintegrate but are too embarrassed, or don’t know how, to do so on their own. However, they are still more likely to quit or repeat the same pattern and end up down a blind alley.

If we decide to abandon a tradition* in order to accommodate our own needs, it will disappear for ever. For some time, I have been saying that Mochizuki Sensei’s Yoseikan is an endangered species. This year Misters Rhéaume Laliberté, Bernard Monast and I attended a teachers’ seminar with Sugiyama Sensei in Hamamatsu. Sugiyama Masashi Sensei, one of Mochizuki Sensei’s most senior students and a full time Budô teacher, started the seminar with these words: “You have to live a straight life in order to study Budô. If you get into Budô for the wrong reasons, you will not be happy and you will mislead others.” We had many discussions afterward. I will add to this that there is always time to study and practice. Daily life provides us with multiple opportunities to train and to grow. If we think that we are too busy to train, then it’s not Budô. Workaholism is a subtle form of laziness fueled by the fear of having to face life’s important questions.
(* Traditions were established by ancestors in order for the following generations to understand how those ancestors lived and then to evolve from there. Traditions must be distinguished from conventions, which mostly consist in repeating others’ behavior without understanding.)

I also believe that Budô and dishonest people are like water and oil. As teachers, we tend to attract students similar to us. Therefore, the majority will model their treatment of us on the way we treat our own teachers. Dishonest instructors usually hide the existence of their own teachers by claiming a direct relationship with a master to whom they had very little or no exposure. It’s only a matter of time before their students find out the truth and confront them with it.

Now let us look at the second option and how it applies to our study of Budô.

Many students repeat exactly (they believe) what they learned from their teacher. Of course, as a first step of learning, we must copy the teacher. However ten, twenty, thirty years later, those students are still repeating the same thing over and over again. They haven’t developed anything. This is mostly due to laziness, to the distractions brought by daily life, and/or to lack of confidence in their ability to evolve and handle criticism from other martial artists. With their physical ability decreasing with age and neglect, so does their technical proficiency. They skip taisabaki (body shifts), no longer take ukemi (break falls), and neglect other essential basics. The consequences are sloppy and/or useless techniques, most likely applied with excessive force in order to compensate for lack of precision, and/or bogus light- or no-touch techniques of the kind we commonly see in demonstrations. That was one of Kanchô Sensei’s pet peeves for which he did not hesitate to scold mainstream aikidô people, resulting, I believe, in the Yôseikan no longer being invited to perform at the All Japan Aikidô Demonstration after 1974.

Other instructors don’t change anything and struggle to maintain the spiritual (shin) and technical (gi) teachings exactly as they believe they received them. They make sure their students learn and maintain those standards, in the hope that someone will take over after them. If such an instructor stays in the line and exposes his students to other teachers, some may have a chance to continue and develop the teachings beyond what they received.

However let’s consider the following question: Can we retain 100% of what our teacher taught us? At the most we may retain, say, 60%. Our serious students may retain 60% of that 60%, which means 36% of what our teacher taught us. If that student teaches, his students will retain less than 22% of the original teachings. What will be left if we do not develop anything? That is why Mochizuki Sensei insisted so much on the importance of kenkyû (research and development) and shugyô (austere training, simple life style.)

We also see the case of students who practice strictly for themselves and do not contribute any thing in return such as helping other students and taking part in dôjô activities unless they can see some immediate benefit for themselves.

Such students may concentrate only on one aspect of the training, most commonly the technical one, while avoiding the other one, the spiritual training. Here too appearances may be misleading, but spiritual by-passing, conscious or not, is a common condition in Budô just as in religion. Many delude themselves and others into believing that they have made their lives a shugyô. That is the result of failing to develop a true teacher-student relationship based on Jitakyôei (Mutual Welfare and Prosperity), a widespread case among instructors who leave their teachers too early in order to teach far away and do not return to update themselves. The most common excuse given is lack of money, yet a closer look at their lifestyles often reveals otherwise.

However, such people may be good mat partners at the student level, and we may learn some valuable things from them. They play an important role since their presence, though limited, provides support to the dôjô—as long as they are active. We should respect and encourage them, but never promote them beyond their level of competence lest they quit, start coasting or turn into monsters.

Now we will consider the third option.

Here, we see students whose loyalty goes beyond their attachment to the master’s persona to the values that he represents and that are dear to him. They are the ones who are most likely to argue with the master—not out of disrespect, nor in order to be “right” or impress the master, but because their priority is to continue their study. Mochizuki Sensei tended to treat such students directly and informally. Sensei also had the skill to see through us and could tell the sincere students from the ass-kissers. What we see now wasn’t evident to all of us at that time.

Some may think of themselves as belonging to this category by claiming x number of students and followers. I will ask them: Do you know each one of your students? Do you take time for each one of them; do you know their individual needs? Can you tell the motivation behind their behavior? Can you distinguish those who are just saying what they think you want to hear (“Yes, Sensei” Syndrome) while doing something else, from those who are truly there to study? Do you take the time to continue your kenkyû and your shugyô? In your teaching and before making a decision, do you carefully think about the next generations of students? Are you aware of your own underlying motivation and do you frequently reflect on it? Or is your mind occupied with counting your income, upgrading your lifestyle, spoiling your family, and catering to your students’ desires in order to satisfy your greed?

If you provide quality, if you live in an area that is receptive to your teaching, and this allows you to afford some material comfort, enjoy it but maintain your awareness that it will change. That way you can concentrate on your shugyô, maintain your standards, and not be distracted when hard times hit.

Twenty years ago, Mochizuki Kanchô Sensei selected twenty senior students and delivered them a Menkyô Kaiden or certificate of secret teachings. Nowadays, five of them still continue together under the leadership of Mochizuki Tetsuma Sensei, Mochizuki Sensei’s second son. Tetsuma Sensei and his wife Setsuko San took care of Mochizuki Sensei and Mrs. Mochizuki until they left the dôjô.

Tetsuma Sensei resembles his father in many aspects. As he became aware of the abuse by those who tried to cash in on his father’s name and reputation, he took the initiative to select four people from among the Menkyô Kaiden recipients whom he recognized as successors of his father’s teachings for maintaining the true lineage. Those are: Yoshida Nobumasa, 9th dan Shihan; Sugiyama Masashi, 9th dan Shihan; Kenmotsu Hiroaki, 8th dan Shihan; and Augé Patrick, 8th dan Shihan.

The fact is that many people split off, and some made their own styles that no longer have anything to do with the original teachings. Some went as far as converting into mixed martial arts, aiki taisô (aiki gym) and/or similar fads.

Another fact is that Yôseikan Aikidô cannot be maintained by one person only. This school is so rich in techniques and spiritual teachings that everyone can develop a specialty. The danger is that if we are alone, our students will be exposed only to that specialty. Therefore, they will assume that they know the whole Yôseikan curriculum and deny every thing else. That is the reason why I have been returning to Japan every year since 1977 in order to stay up-to-date and to expose as many of my senior students as possible to the original teachings. Many have been offered the opportunity to go, few made the effort to do so, and still fewer were able to appreciate the true value and evolve from there.

When I left Canada in 1994, I made the commitment to return several times a year in order to help the leading teachers I had appointed continue the development of Yôseikan there. However, some had other agenda and as it became obvious that they had been going in a different direction and had passed the point of no-return, I had to part with them. I could have looked the other way and the number of members would certainly have increased significantly, but I was well aware of the long term consequences of such decisions and do not look back.

During clinics, I expose the participants to other black belts’ and teachers’ techniques and spiritual development so that they can see the wide variety of possibilities that are offered to them. It also exposes them to the fact that they all need each other to continue their study. The Canadian students, some of whom have been active for nearly 35 years, need the US students, some of whom have been studying for 18 years and have been participating in and exposed to more recent teachings. The US students need the Canadian students in order to study and understand the whole process of evolution they had been exposed to since they started.

In conclusion, we can see the three levels of study: beginners, intermediates and advanced. I often repeat to students: “Don’t wait until you reach the brown belt level to start developing the qualities of a black belt. Start from the white belt!”

I turned 65 this year. Thanks to a healthy lifestyle and family support, I may be able to function another fifteen years or so. However, I want students to understand that time is precious and should be used wisely. While I was studying at the Yôseikan, it was evident that few students realized that their time with Mochizuki Sensei was precious. Therefore, I will ask again the question: “Can we learn from history and do it differently?”

In order to continue and prepare the next generations, we constantly need new blood. Our best source of reliable students has been referrals. Many people would be interested in this martial art if they knew of its existence. The question is: “How do we reach them?” So far the best answer has been: “Word of mouth!” There is a way to talk about Aikidô and its benefits without sounding like we are bragging.

I would like to thank Mr. Alan Zeoli for his help in correcting and editing this English version and to Mrs. Simone Augé – my mother – with her help with the French version.

Kaoru Sensei and I wish all of you a happy and healthy New Year. Thank you for your trust and support which have made the continuation of our mission possible.

Kind regards,

Patrick and Kaoru Augé

Please take note:

· The dojo will be closed for the holidays from December 19 (Wed) to and including January 3 (Thu) and will reopen for the Advanced Junior class January 4 (Fri) at 4:40 PM.
· The yearly kangeiko (winter practice) will be January 13 to 19.
· Please remember to bring your tuition on time and to check your envelope in order to keep tuition and yearly membership up to date. This will make it easier for the student in charge of tuition.
· Every evening before going to sleep, I take attendance. That way I can remember who was present, who was absent and gave notice of their absence, what students did and need to do, etc. Please let your teacher know whenever you cannot attend class. It shows that you have discipline and that you acknowledge others’ existence and care for them (one definition of respect). Responsibility grows with rank and seniority. It’s part of cultivating aspiration.

24221 Hawthorne Blvd Torrance CA 90505 USA Tel 310-373-DOJO
December 9, 2012

Le 9 décembre 2012

Chers élèves, chers parents, chers amis:

Ce nouvel an marque le dixième anniversaire du décès de Mochizuki Kanchô Sensei. Je réfléchis constamment sur la mission qu’il nous a laissée et sur ce que nous en avons fait. Qu’est-ce que Kanchô Sensei verrait s’il revenait ? Cela me rappelle une histoire étudiée à l’école lors de mon enfance. Il y a d’autres versions de cette histoire, mais le message est le même :

« Un maître part pour un long voyage. Avant son départ il réunit trois de ses fidèles serviteurs et confie un tiers de sa fortune à chacun. Il revient après une longue absence et voici ce qui arriva : un serviteur a dilapidé toute sa part ; un autre l’a enterrée et le troisième l’a multipliée plusieurs fois. »

L’histoire ne spécifie pas la nature de la fortune et considérant notre conditionnement matérialiste, nous serions tentés de penser à des biens immobiliers, à de l’argent, à des investissements, etc. Cependant elle montre clairement les trois options qui s’offrent à nous lorsque nous recevons quelque chose. Cela peut s’appliquer au cas de parents éduquant leurs enfants en mettant à leur disposition ce qu’il leur faut pour devenir des êtres humains heureux, sains et responsables ; cela peut aussi s’appliquer au cas de professeurs qui confient à leurs élèves la continuation de leurs enseignements soit en les envoyant enseigner autre part, ou simplement en décédant. Considérons aussi le cas de professeurs qui déménagent dans le but de développer leur enseignement dans un autre endroit.

Examinons la première option . Nous voyons le cas d’élèves qui étudient pendant des années avec un maître ou un vrai professeur. Ces élèves semblent sincères et engagés, puis un évènement qu’ils ne savent pas gérer survient dans leur vie et les voilà partis ! L’histoire du Budô est remplie d’exemples similaires pour notre étude : c’est ce qui arrive le plus souvent lorsque quelqu’un n’a pas compris la valeur de ce qu’il à reçu et est incapable d’équilibrer son étude avec une relation (nouvelle ou déjà existante), la famille, le travail ou simplement sa propre cupidité.

Nous en avons eu la preuve lorsque Kanchô Sensei fut hospitalisé et ne put retourner au dôjô. Certains cessèrent de venir au dôjô, comme si les enseignements du maître n’avaient de valeur qu’en sa présence.

Un autre cas classique est celui du moniteur qui devient indépendant dû au fait qu’il ne peut maintenir les critères de qualité établis par son professeur. (Personnellement je ne connais pas de cas opposés où l’on abandonnerait son professeur afin d’élever les critères, étant donné qu’un professeur authentique s’améliore constamment et encourage ses élèves à faire de même. Ce sujet sera traité lors d’un autre article.) Un autre se mettra à enseigner sans préparation adéquate pour la simple raison qu’il veut jouir des privilèges qui viennent avec l’enseignement mais en refuse les obligations.

Et pourtant même si ces gens continuent à enseigner, la lignée des enseignements a été interrompue. Certains peuvent persister pendant un certain temps, mais l’isolation complète et le manque d’exposition à ceux qui œuvrent ensemble afin de maintenir et de développer les enseignements fondamentaux du Budô résultera en l’extinction totale de ces enseignements.

Nombreux sont les exemples d’élèves et de moniteurs qui partent à un certain moment, souvent après une scission et qui plus tard expriment le désir de se réintégrer dans la lignée principale. Cependant dans le but de s’assurer la loyauté de ceux qui l’ont suivi, le nouveau moniteur rônin (errant) a immédiatement organisé un examen pirate et les a avancés d’un ou plusieurs degrés au dessus de leur niveau. Une fois l’euphorie de la nouvelle ceinture passée, les élèves se rendent compte que leur loyauté fut achetée, que ces grades n’ont aucune valeur et qu’aucun professeur authentique ne les reconnaîtra. C’est alors qu’ils ressentent un sentiment profond de culpabilité et de dégoût envers eux-mêmes, leur moniteur et ceux qui l’ont suivi. Rares sont ceux qui admettent leur erreur, acceptent les conditions requises pour réintégrer la lignée principale et se développer à partir de là, ce qui établirait l’exemple pour les autres rônins désireux de revenir mais qui sont trop gênés ou ignorants pour le faire par eux-mêmes. Néanmoins ces gens sont plus enclins à abandonner ou à répéter le même mode de comportement et à finir dans un cul de sac.

Si nous décidons d’abandonner une tradition* dans le but d’accommoder nos besoins personnels, cette tradition disparaîtra à jamais. Depuis longtemps je redis fréquemment que le Yôseikan de Mochizuki Sensei est une espèce en voie d’extinction. Cette année Messieurs Rhéaume Laliberté, Bernard Monast et moi-même participèrent à un séminaire pour les professeurs organisé par Sugiyama Sensei à Hamamatsu. Sugiyama Sensei, un des plus anciens élèves de Maître Mochizuki et professeur de Budô à plein temps, commença le séminaire par ces mots : «Il vous faut vivre avec droiture afin d’étudier le Budô. Si vous vous lancez dans le Budô pour les mauvaises raisons, vous serez malheureux et vous deviendrez de faux guides. » Nous eûmes de nombreuses discussions à ce sujet après cela. J’ajouterai que nous avons toujours le temps d’étudier et de pratiquer. La vie quotidienne nous donne de nombreuses chances de nous entraîner et de nous développer. Si nous nous estimons trop occupés pour nous entraîner, alors ce n’est pas du Budô. L’addiction au travail est une forme subtile de paresse nourrie par la crainte d’avoir à faire face aux questions importantes de la vie.
(*Les traditions furent établies par nos ancêtres à fin de permettre aux générations suivantes de comprendre le mode de vie de ces ancêtres et d’évoluer à partir de là. Il faut distinguer les traditions des conventions qui elles consistent à répéter sans comprendre ce que font les autres.)

Je suis aussi de l’avis que le Budô et la malhonnêteté sont comme l’eau et l’huile. Tout enseignant a tendance à s’entourer d’élèves qui lui ressemblent. Par conséquent la majorité de ses élèves aura tendance à le traiter de la manière qu’il leur a enseignée par l’exemple de son comportement envers son propre professeur. Les enseignants malhonnêtes cachent fréquemment l’existence de leur professeur en prétendant une relation directe avec un maître ou professeur qu’ils ne rencontrèrent jamais ou très peu. Ce n’est qu’une question de temps avant que leurs élèves découvrent la vérité et commencent à leur poser des questions.

Voyons maintenant la seconde option et comment elle s’applique à notre étude du Budô.

De nombreux élèves ne font que répéter exactement ce qu’ils pensent avoir appris de leur professeur. Il va de soi que la première étape de l’apprentissage consiste à copier le professeur. Cependant dix, vingt, trente ans plus tard ces élèves en sont encore à répéter la même chose sans rien développer. Cela est principalement dû à la paresse, aux distractions de la vie quotidienne et/ou au manque de confiance en leur habileté d’évoluer ou de gérer les critiques venant des autres pratiquants. Leurs capacités physiques diminuant avec l’âge et la négligence, il en va de même de leurs compétences techniques. Ils évitent les taisabaki (déplacements), les ukemi (brises-chutes) et négligent d’autres bases essentielles. Cela mène à des techniques inutiles ou faites n’importe comment, souvent utilisant de la force excessive afin de compenser au manque de précision, ou alors aux techniques bidons appliquées avec contacte léger ou sans contacte, du genre de ce qui semble populaire dans certaines démonstrations. Cela provoquait souvent la colère de Kanchô Sensei qui n’hésitait pas à sermonner les pratiquants d’aïkido mainstream, à la suite de quoi, je soupçonne, le Yôseikan ne fut plus jamais invité aux Démonstrations d’Aïkido de Tout le Japon (All Japan Aikido Demonstrations) après 1974.

Il y a d’autres moniteurs qui eux aussi ne changent rien mais s’efforcent de maintenir les enseignements spirituels (shin) et techniques (gi) exactement comme ils pensent les avoir reçus. Ils s’assurent que leurs élèves à leur tour apprennent et maintiennent ces standards dans l’espoir que l’un d’eux reprendra le flambeau après eux. Si ce type d’enseignant reste dans la lignée et expose ses élèves aux autres professeurs, cela donnera la chance à certains de continuer et de développer les enseignements au-delà de ce qu’ils ont reçu.

Maintenant considérons la question suivante : nous est-il possible de retenir 100% de ce que notre professeur nous a enseigné ? Au plus nous pouvons en retenir, disons, 60%. Nos élèves les plus sérieux pourraient retenir 60% de ces 60%, ce qui reviendrait à 36% de ce que notre professeur nous avait enseigné. Si l’un d’eux enseigne, ses élèves à leur tour retiendront moins de 22% des enseignements originaux. Que restera-t-il si nous ne développons rien ? Voilà la raison pour laquelle Mochizuki Sensei insistait tant sur l’importance du kenkyû (recherche et développement) et du shugyô (entraînement austère, vie simple.)

Nous connaissons aussi le cas de ceux qui ne pratiquent que pour eux-mêmes sans ne rien contribuer en retour sous forme d’aide aux autres élèves ou de participation aux activités de dôjô à moins qu’ils ne voient un gain personnel immédiat.

Ce type d’élèves ne se concentre généralement que sur un aspect de l’entraînement, principalement l’aspect technique, tout en évitant l’autre aspect, l’entraînement spirituel. Ici aussi, les apparences peuvent être trompeuses, mais le contournement spirituel, conscient ou non, est aussi ordinaire en Budô qu’en religion. Nombreux sont ceux qui s’imaginent et font croire qu’ils vivent le shugyô. C’est le résultat d’avoir négligé de développer une véritable relation de professeur à élève basée sur le principe de Jitakyôei (Entraide et Prospérité Mutuelle), situation ordinaire parmi ceux qui partent trop tôt dans le but d’enseigner au loin sans revenir se remettre à jour. L’excuse invoquée le plus couramment est le manque d’argent, mais une observation plus soigneuse de leur style de vie peut révéler que ce n’est pas toujours le cas.

Pourtant ce type d’élèves peut se révéler une bonne source de partenaires d’entraînement au niveau de l’apprentissage. Leur rôle est essentiel étant donné que leur présence, bien que limitée, apporte un support au dôjô—tant qu’ils sont actifs. Nous devons les respecter et continuer à les encourager, mais ne jamais les promouvoir au-delà de leur niveau de compétence de crainte qu’ils ne décrochent, ne se la coulent douce ou ne se transforment en monstres.

Considérons maintenant la troisième option.

Ici nous avons le cas d’élèves dont la loyauté est non seulement liée à l’attachement à la personne du professeur mais principalement aux valeurs qu’il représente et qui lui sont chères. Ceux-ci sont plus enclins à argumenter avec le professeur—non par manque de respect, non dans le but d’avoir raison ni d’impressionner le maître, mais pour la bonne raison qu’ils sont là pour comprendre et apprendre. Mochizuki Sensei montrait un comportement directe et sans cérémonie vis-à-vis de ces gens. Sensei nous percevait clairement et savait distinguer les élèves sincères des lèche-bottes. Ce que nous voyons maintenant ne nous était pas toujours évident à cette époque.

Certains se considéreront comme faisant partie de cette catégorie en déclarant un nombre x d’élèves et adhérents. Je leur poserai la question suivante : Connaissez-vous chacun de vos élèves ? Prenez-vous le temps requis pour chacun d’entre eux ; connaissez-vous leurs besoins personnels ? Êtes-vous conscients de ce qui motive leur comportement ? Savez-vous distinguer ceux qui ne parlent qu’en fonction de ce que—dans leur opinion, vous voulez entendre (Syndrome du ‘oui Sensei’) tout en n’en faisant qu’à leur tête, de ceux qui sont vraiment là pour apprendre ? Prenez-vous le temps de continuer votre kenkyû et votre shugyô ? Dans votre enseignement et avant de prendre une décision, considérez-vous consciencieusement les conséquences qui en résulteront pour les prochaines générations d’élèves ? Êtes-vous conscients de votre motivation profonde et vous remettez-vous fréquemment en question ? Ou votre esprit est-il occupé à compter vos revenus, améliorer votre standing de vie, gâter votre famille et combler les caprices de vos élèves dans le but de satisfaire votre cupidité ?

Si vous offrez la qualité, si vous vivez dans un endroit réceptif à votre enseignement et que cela vous apporte un certain confort matériel, profitez-en mais restez conscients que cela changera. Cela vous permettra de rester concentrés sur votre shugyô, de maintenir vos critères et ainsi vous pourrez éviter les distractions lorsqu’une crise surviendra.

Il y a une vingtaine d’années, Mochizuki Kanchô Sensei choisit vingt de ses élèves seniors et leur remit le Menkyô Kaiden ou certificat des enseignements secrets. De nos jours cinq d’entre eux continuent ensemble sous la direction de Mochizuki Tetsuma Sensei, le second fils de Maître Mochizuki. Tetsuma Sensei et son épouse Setsuko San s’occupèrent du maître et de Madame Mochizuki jusqu’á ce qu’ils quittent le dôjô.

Tetsuma Sensei ressemble beaucoup à son père en de nombreux aspects. Alors qu’il se rendit compte des abus commis par ceux qui cherchent à tirer profit du nom et de la réputation de son père, il prit l’initiative de sélectionner quatre personnes parmi les récipiendaires du Menkyô Kaiden qu’il reconnut comme successeurs des enseignements de son père pour maintenir la lignée authentique. Ce sont : Yoshida Nobumasa, 9ème dan Shihan ; Sugiyama Masashi, 9ème dan Shihan ; Kenmotsu Hiroaki 8ème dan Shihan ; et Augé Patrick, 8ème dan Shihan.

Le fait est que de nombreuses personnes se séparèrent et que certains fabriquèrent des styles qui n’ont plus rien à voir avec les enseignements originaux. D’autres allèrent même jusqu’à se convertir aux arts martiaux mélangés (MMA), à l’Aïki Taisô (aïki gym) et/ou à des modes similaires.

Un autre fait important à mentionner est que l’Aïkidô du Yôseikan ne peut être maintenu par un seul individu. Ce style est si riche en techniques et enseignements spirituels qu’il est possible pour chacun de développer sa spécialité. Le danger pour l’enseignant isolé est que ses élèves ne se trouveront exposés qu’à cette spécialité. Par conséquent ces élèves présumeront connaître tout le programme du Yôseikan et nieront tout ce qu’ils n’auront pas vu. C’est la raison pour laquelle je retourne au Japon chaque année depuis 1977 afin de me mettre à jour et d’exposer le plus grand nombre possible de mes élèves avancés aux enseignements originaux. Nombreux sont ceux à qui cette chance fut offerte, peu sont ceux qui firent l’effort d’en profiter et moins encore sont ceux qui purent en apprécier la vraie valeur et évoluer à partir de là.

Lorsque je partis du Canada en 1994, je pris l’engagement de revenir plusieurs fois par an afin d’aider les cadres enseignants que j’avais nommés à y continuer le développement du Yôseikan. Cependant certains avaient d’autres idées en tête et comme il devint évident que ces gens avaient pris d’autres directions et avaient déjà passé le point de non-retour, je dus m’en séparer. J’aurais pu faire semblant d’ignorer ces faits et le nombre d’adhérents aurait certainement grandement augmenté, mais j’étais tout à fait conscient des conséquences à long terme de mes décisions et je ne reviens pas sur le passé.

Pendant les stages je m’assure que les participants soient exposés au développement spirituel et technique des ceintures noires et enseignants afin qu’ils puissent voir la grande variété de possibilités qui leur sont offertes. Cela les expose aussi au fait qu’ils sont solidaires les uns des autres afin de continuer leur étude. Les élèves canadiens, certains pratiquant depuis presque trente cinq ans, ont besoin des élèves américains, certains étant actifs depuis presque dix-huit ans, qui eux ont été exposés à des enseignements plus récents. Les élèves américains, eux ont besoin des élèves canadiens pour leur propre étude et compréhension du procédé d’évolution auquel ces derniers sont exposés depuis leur début.

En conclusion il nous est possible de voir les trois niveaux d’apprentissage : débutant, intermédiaire et avancé. Je répète souvent aux élèves de ne pas attendre d’arriver au niveau de la ceinture marron pour commencer à développer les qualités de la ceinture noire, mais de commencer dès la ceinture blanche.

! Cette année j’ai eu 65 ans. Grâce à un mode de vie sain et au support familial, il devrait m’être possible de fonctionner encore une quinzaine d’années. Cependant je veux que les élèves comprennent que le temps est précieux et doit être utilisé judicieusement. Pendant que j’étudiais au Yôseikan, il était évident que peu d’élèves avaient la notion que leur temps avec le Maître était compté. Par conséquent je reposerai la question suivante : « Pouvons nous apprendre les leçons de l’histoire et agir différemment ? »

Dans le but de préparer les prochaines générations il nous faut un apport constant de sang nouveau. Notre meilleure source d’élèves sérieux vient des recommandations. Bien des gens seraient intéressés par cet art martial s’ils en connaissaient l’existence. Notre question est : « Comment atteindre ces gens? » Jusqu’ici le bouche à oreille est ce qui fonctionne le mieux. Il y a moyen de parler de l’aïkido sans avoir l’air de frimer.

Finalement je voudrais remercier Monsieur Alan Zeoli de son aide avec la correction et la mise au point de la version anglaise ainsi que Madame Simone Augé –ma mère– de son aide avec la version française. Kaoru Sensei et moi vous souhaitons tous bonheur et santé pour la nouvelle année. Merci encore de la confiance et du support que vous nous amenez dans la continuation de cette mission.

Salutations cordiales,

Patrick Augé et Kaoru Sugiyama

24221 Hawthorne Blvd Torrance CA 90505 USA Tel 310-373-DOJO
December 9, 2012


  1. Akemashite Omedetoo Gozaimashita Auge’ Shihan, to your family, students and organization members.

    Once again you favor us with your annual greeting of hope, of progress, of important historical context, and your gracious and kind regard for all who claim Morihei Ueshiba to be an important mentor and example of Aiki.

    Thank you for updating us on the background and progress of Minoru Mochizuki Sensei’s fine legacy, and of the fine generational students who carry forth his traditions, teachings and examples of correct action.

    Best wishes for an excellent 2013, where you will all enjoy even more the benefits and satisfaction of training daily in the Aikido you so obviously love, nurture and represent so very well!

  2. Akira Sugiyama says:

    Thank you for having taken the time to put your thoughts to words and for sharing these with us. I very much enjoyed reading your message, particularly the story about the master and his three servants and the parallels you made with how each of their actions with the master’s fortune resembles the different directions that students of Budo can take with the teachings they receive from their teacher.

    In reading your message, I was reminded of the following quote by Paolo Coelho:

    “…in life, each person can take one of two attitudes: to build or to plant. The builders might take years over their tasks, but one day, they finish what they’re doing. Then they find they’re hemmed in by their own walls. Life losses its meaning when the building stops. Then there are those who plant. They endure storms and many vicissitudes of the seasons, and they rarely rest. But unlike a building, a garden never stops growing. And while it requires the gardener’s constant attention, it also allows life for the gardener to be a great adventure. The gardeners will always recognize each other because they know that in the story of each plant is the growth of the entire Earth.”

    I can understand how frustrating it might be when a teacher dedicates their lives to teaching and sees students not making the most of the time and energy the teacher has invested in them to ensure the teachings are passed on. It seems to me that if a builder’s perspective is taken to teaching, any deception or loss of a student is like losing a part of the wall – a beginner may be like a brick near the top whereas an advanced student may be a part of the foundation. If enough students leave, the building will eventually crumble and fall.

    However, if a planter’s approach is taken towards teaching, the loss of a plant (or student) is not a loss; it is expected and planned for. If you try to plant a cactus in the forest, it may manage to stay for a while but despite your best efforts to provide it with everything it needs, it is simply not meant for a forest environment. When these plants (students) leave, it provides fertile ground for new, better-suited plants to take their place, strengthening and enriching the entire forest. The more time and energy a planter (teacher) invests in trying to cultivate a cactus in a forest environment, the less suitable plants are given the chance to cultivate their potential. Teachers are very much like Mother Trees in the forest – using their roots (the foundational teachings) to transfer the essential information and nutrients to the undergrowth in order to better their chances of surviving, growing and eventually thriving.

    Similarly, some plants may drop their seeds in your garden ensuring their survival for the following year (i.e. students staying within their dojo). However, some may disperse their seeds to the wind and take up root in other gardens. This may be a loss to the garden (dojo) but may become a benefit for the other environments in which those seeds will grow. Likewise, a student who departs from the dojo has been affected and changed by the teachings and may apply these in any number of other aspects of their lives.

    In this day and age of environmental, social, and economic unrest, any amount of advocacy for mutual welfare and prosperity is precious and essential. As Mochizuki Sensei said in one of his essays, “it seems to me that all of those who consider themselves to be martial artists should immediately understand and grasp the concepts that every form of exclusionism is a crime and that there is only one way for humankind to survive in the future, that is, through coexistence.”

    And as Ueshiba Sensei said, “to follow true Budo is to accept the spirit of the universe, keep the peace of the world, and correctly produce, protect, and cultivate all beings in nature.”

  3. Akira-kun, you were a kid in Mochizuki Sensei’s children’s class… How can you remember his words when all of you looked more busy doing “itazura” than listening?

    Kids are like sponges: they don’t seem to listen but they learn a lot more than what we may think… A good reminder for us teachers?

    Patrick Augé

  4. Joseph Capogreco says:

    Thank you very much for your New Year’s wishes and also for your New Year’s message.

    Your message is not only timely but leaves us with a full year of focus, points for reflection and material to work on.

    If Kancho Sensei did return, I think he would be very thankful to the teachers you mentioned and Sugiyama Kaoru Sensei and I hope he would be patient and understanding with us.

    For me the most important parts of our study at camps, clinics and written material are the stories you share of your time with Mochizuki Sensei, they bring him alive in my mind and hopefully my practice and study.

    I have greatly appreciated your regular trips to Canada and the study material given, our insightful Kangeiko will be finishing up on Saturday, January 12, 2013 after our traditional “mondo”.

    I am looking forward to your visit and clinic in Canada in February.

    Thank you Sensei and Sugiyama Kaoru Sensei for your guidance and Leadership, Happy New Year,

    Joseph Capogreco

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