New Year’s Greeting from Patrick Augé Sensei

Dear Students, dear Parents, dear Friends:

2011 is about to begin, and I would like to take this opportunity to contemplate two of Mochizuki Minoru Sensei’s maxims that were posted for all to read at the Yoseikan Hombu Dojo in Shizuoka, Japan:

“Human beings have to evolve.”
“Evolution starts from a ?”

Please bear in mind that my objective is to look for ways to improve ourselves by assessing the situation without mincing words or worrying about hurt feelings. Consequently my statements should be considered as material for reflection, not as attempts to either please or attack anyone.

Mochizuki Sensei’s frustration with those of us functioning on auto pilot was well known. We are creatures of habit. Over and over again we repeat the same patterns of behavior as our predecessors while expecting better results.

What value has technological evolution if it only serves our emotions such as greed and hatred and keeps us away from what really matters?

During the feudal era the majority of people were too busy surviving to think of educating themselves or questioning anything. The ruling class, the aristocracy which was controlled by the merchants, made sure that it stayed that way.

“Panem et circenses!” (“[Give them] bread and circus games!”) were the ironical words of the poet Juvenalis who two thousand years ago bitterly criticized the decadent demands of the Romans who were only interested in food and free entertainment while remaining completely ignorant of (and disinterested in) the ways that they were being manipulated by their rulers. Isn’t the world the same today?

Looking at some Aikido demonstrations and how they are perceived by the majority, don’t some of us feel that something doesn’t fit? And if someone expresses his opinion, what reaction does he get? Isn’t that similar to the straightforward little boy in “The Emperor’s New Clothes”? Isn’t that a reflection of our eternal resistance to evolution?

Nowadays, the ruling class (the politicians—really nothing more than an elected aristocracy) is controlled by special interest groups that make sure that we remain ignorant by keeping us distracted and occupied through mindless entertainment and activities. Fundamentally, nothing has changed. Man keeps exploiting man through increasingly sophisticated mind control techniques such as marketing and propaganda. Who has the time to read and analyze those brochures and flyers sent by government authorities and political candidates before elections? Furthermore, who has the time and motivation to clear the confusion and to find the truth behind the many possible interpretations of proposals that candidates make or the personal attacks they launch at each other? Especially when a major entertainment event is being held shortly before the election? The same question applies to all of the contracts and waivers that seem to rule our lives.

We wrongly think that Budo appeals to noble minds only. Like all things of value, it also attracts opportunists and frauds. We just need to look at the recent history of the martial arts. A master passes and within a very short time, the group falls apart. Could that have been averted? Were there any signs that could have revealed that some monjin (students) had already developed different agenda and were just waiting—consciously or not—for the master’s death to split the group so that they could go their own ways? Was the master aware that the only reason for those monjins’ continued presence was the convenience of being able to claim that they had studied directly under him and were “continuing with his spirit?” Wasn’t it already obvious in their behavior? The means that we use in order to achieve our goals reveal our true intentions.

In Japan, some students were showing signs of disagreement with Sensei for various reasons: some had been excluded from being promoted, others wanted organized competition in order to increase membership or to enter MMA tournaments, others wanted to lower the standards in order to accommodate their own students, and others who hadn’t been keeping themselves up-to-date were complaining about changes. I was present at one of the last exams Sensei attended at the dojo. He was 90 years old then. At the end of the exam, when every one had thought that it had run efficiently, he scolded the examiners for testing too many students simultaneously and not spending enough time observing each individual. That disturbed those who looked at testing merely as a formality, but it triggered serious contemplation of the meaning of exams in those who regarded them as an integral part of study. This is just one example among others.

Shortly after Mochizuki Sensei’s passing, I gathered all our black belts together and gave them a short lecture about martial arts history: my experience of the split in the Aikido world after Ueshiba Sensei’s death; some of the unpublished (and unpublishable?) causes and conditions that led to that split; and the consequences for all present and future Aikido practitioners, the Yoseikan included. There were already signs that some of my senior students had been taking different directions. I asked the following question: “Can we learn from history’s lessons? Can we do things differently? Please tell me!” I looked everyone straight in the eyes. Some returned my glance without hesitation, some avoided it, and others looked confused.

After the meeting, one of the senior students privately said to me, “Sensei, you are the link between Mochizuki Sensei and us!” I had heard that one many times. Combined with other red flags, that’s what many people say before jumping ship.

Our endless quest for convenience, cheapness, and popularity doesn’t promote evolution. It only reflects our mental torpor. True human evolution means that we make a priority of developing wisdom (or subtle intelligence, the intelligence of the heart) over gross intelligence (the intelligence of the brain). To develop wisdom we train our brains to serve our hearts, not our greed. Everyone wants to be happy (who wants to be unhappy?), but if we do not ask ourselves the question, “What is happiness?” and take the time to meditate on its meaning, our minds will have no clear definition to lead us efficiently out of survival mode. So, we will keep searching for the pot of gold at the foot of the rainbow.

When we have a problem to solve and spend the time to reflect on it, little by little we start to realize things and find pieces of relevant information that will lead us to a solution. Most of us are skilled at solving problems that involve concrete, measureable, quantifiable facts. But it also works the same way for what is abstract, non-measureable, and non-quantifiable. For example, if we ask ourselves a clearly formulated question such as, “What is the purpose of my life?” and keep pondering it, nothing will come out at first, especially if we fear some disturbing answer might emerge. But, if we keep asking ourselves that question over and over again with deep presence of mind, then gradually we start to notice hints from what had had no meaning to us before. It might be something a parent or a teacher said, a quote or a story from Scriptures, a newspaper article, a person we met, etc.

I realized this through the clear learning methods that Mochizuki Sensei left us: we start from basics and techniques organized in a logical order, then proceed to Designated Practice (shitei randori), followed by Free Practice (jiyû randori), then Power Practice (chikara randori). Once we are familiar with this process, we can apply it in dealing with daily life difficulties. We begin by practicing with small discomforts and challenges which gradually prepares us for greater challenges that will come our way. Most of us have the ability to overcome our challenges. However, we have been conditioned to run away and to react like victims, claiming unfairness, discrimination, violation of rights, etc. As a result we waste time and energy which greatly affects our mental and physical health. The point here is to train ourselves to function in solution mode right from the beginning.

This process wasn’t obvious to me at first, but I trusted Mochizuki Sensei. By observing his daily life, I realized that his loyalty to his students and his teachers –and what they represented to him, was unconditional. At first, however, my commitment to Budo was mainly technical. But by applying the same principles to daily life, I experienced a shift in my understanding of the Mind-Technique-Body (shin-gi-tai) connection that Sensei and other teachers had mentioned. I believe that this process is a very practical way for today’s students to understand the mind-body connection through direct experience.

In my forty years as Mochizuki Sensei’s student, I have seen many people quit or take different directions. Of the many skilled students who were sent away to teach, few returned consistently to continue their own study. Financial difficulties were popular excuses that worked for the majority. However, “where there is a will, there is a way”. In my opinion, those students had left too early and had failed to train their spirits long enough while at the dojo. Some would blindly accept whatever Sensei told them, others would disappear for a while when Sensei scolded them. The cause was the same: lack of understanding and failure to develop a teacher-student relationship. Then, when they were struggling due to expanding lifestyles, family demands, low student enrollment, etc., pressure to lower the standards developed. Mochizuki Sensei’s reply was that it is a teacher’s responsibility to bring the students’ level up to the Master’s standards, not to lower the standards down to the students’ level. His opinion regarding this matter was very clear: “You can only teach what you have practiced!”

The result is that those people reverted to victim/survival mode. Some quit teaching; some joined other organizations or became independent. In any case, they cut their students off from the source and destroyed all chances for the next generation to continue the lineage, thus sidetracking their students into a dead end. There is a common pattern of behavior when this sort of situation occurs. The first step consists in organizing a test and promoting all the students who followed. The inevitable consequence is that once the excitement of the newly acquired freedom period is over, some students become more conscious of the fact that they did not deserve those ranks. As the saying goes “easily gained, easily lost.” Soon those students have a disagreement with their teacher and the cycle continues. Our children will treat us the way we treat our own parents. It is the same with students and teachers. Once a tradition is interrupted, it will not return on its own.

Frequently, I receive mail from instructors who want to join our organization or to invite me to teach seminars at their places. A large number of students is often mentioned as bait. I make it clear from the beginning that I do not deliver ranks, and that usually takes care of it. Sometimes students who have left for their own reasons want to come back. Whatever their ranks, they have to start with a white belt. Humility is a true Budo practitioner’s quality of heart. It indicates a student’s sincerity and what he has truly learned. Nevertheless, in my fifty years as a Budo student, most returnees I have seen have turned into chronic quitters. If we think about the negative effect that this pattern has on other students, we can understand the purpose of the policy. On the other hand, black belts who return with a white belt until they are invited to wear their black belt again will display their ability to turn a temporary obstacle into a great learning opportunity for themselves and others. Isn’t that evolution?

I believe in the meaning of the black belt as our masters taught us: a student who has mastered the technical and mental basics and has attained a level of maturity where he can continue his Austere Practice (shugyô) by himself. Consequently, a black belt who leaves should return his black belt not only as an acknowledgement of his inability to continue his shugyô under his teacher but also as a sign of respect towards his teacher and other students. He will then be free to start all over again with a guiltless mind.

As a direct student of Mochizuki Sensei, I am committed to developing what he has taught us and to maintaining the standards that he has left us. You cannot temporarily lower the standards and expect to raise them again later. It goes against human nature. I know that we cannot gather many students this way, but otherwise, what kind of students would we produce? As for Budo, this is an era of darkness. Most of the masters have left and have been replaced by celebrities. Very few know the difference. But in spite of all that confusion, as history has taught us, there will be a time when demand for authentic budo instruction will arise. I may never see that, but those who carry on after me will.

Again I am asking this question for my students to meditate on: “Can we do it differently?”

Black Belts, please read this text carefully and think about it. We will discuss it during next year’s mondo.

Please remember to notify the dojo when you are absent. It shows your commitment. As part of their study, children should call as soon as they are old enough to use the telephone. I take attendance every evening. It helps me think of every student individually.

This year Kaoru Sensei and I taught about Mitori Geiko (practice through observation). If you have a physical condition that prevents you from practicing, come to the dojo and observe the practice. Some time it’s even possible to do stretching or basics, to help another student, etc. It keeps you connected, hence motivated. What happens when students stay away? They disconnect, get involved in something else and slow down other students when they return. It’s part of a student’s practice to help others, and respect of others’ time is essential.

Word of mouth has been our best source of stable, long term students. Most people don’t know the difference between a dojo and a commercial studio. Please recommend your dojo to those who you think might benefit from studying an authentic Budo. Planting a seed may take some time to see the result!

We have some dojo projects to complete next year. One is Senbazuru (one thousand cranes) making for one of the students who just underwent a serious surgery. Notice will follow.

The Kangeiko (winter practice) will be held the week of Jan 16-22. Participants are encouraged to overnight at the dojo. Notice will come later.

Kaoru Sensei and I wish you a Happy New Year. Thank you for your trust and support.

Special thanks to Mr. Alan Zeoli for his help and suggestions in editing this text, and to Mrs. Simone Augé for her assistance with the French translation.


Patrick Augé and Kaoru Sugiyama
December 29, 2010
Contact Patrick Augé Sensei

Chers élèves, chers parents, chers amis:

Nous voici presqu’en 2011 et je voudrais profiter de cette occasion pour contempler deux des maximes de Mochizuki Sensei qu’il avait affichées dans le dojo du Yoseikan Hombu de Shizuoka au Japon :

« Les êtres humains doivent évoluer. »
« L’évolution commence par une ? »

Je vous rappelle que mon intention est de chercher des moyens de nous améliorer en évaluant les faits sans mots mâchés ni soucis des réactions émotives. Par conséquent mes propos sont destinés à être vus comme sujet de réflexion et non comme des louanges ni des attaques personnelles.

Notre tendance à fonctionner sur le pilote automatique avait le don d’irriter Mochizuki Sensei. C’était bien connu de ceux qui l’entouraient. Nous sommes des êtres contaminés par les habitudes. Inlassablement nous répétons les mêmes modes de comportement que nos ancêtres, tout en nous attendant à faire mieux.

A quoi bon l’évolution technologique si elle ne fait que servir nos émotions telles la convoitise et la haine et nous tient à l’écart de ce qui est vraiment important ?

Lors de la période féodale, la majorité de la population était bien trop occupée à survivre pour penser à s’éduquer ou à poser des questions. La classe dirigeante, l’aristocratie, qui elle était contrôlée par les marchands, s’assurait que cela resterait comme tel.

« Panem et circenses ! » ([Donnez-leur] du pain et des jeux de cirque !) fut le commentaire ironique du poète Juvénale qui il y a de cela deux mille ans critiquait amèrement les demandes décadentes des romains qui n’avaient pour souci que de manger et de s’amuser gratuitement tout en restant ignorants et indifférents aux manipulations de leurs dirigeants. Le monde n’est-il pas le même aujourd’hui ?

Il n’y a qu’à regarder certaines démonstrations d’Aïkido et la façon dont elles sont perçues par la majorité : ne ressentons-nous pas un certain malaise ? Et lorsque quelqu’un exprime ses opinions, quelle réaction cela procure-t-il ? N’est-ce pas comparable aux commentaires honnêtes du petit garçon dans « Les Nouveaux Vêtements de l’Empereur ? » N’est-ce pas le reflet de notre éternelle résistance à l’évolution ?

De nos jours, la classe dirigeante (les politiciens –qui ne sont en vérité rien de plus qu’une aristocratie élue) est contrôlée par les groupes d’intérêts particuliers qui assurent la continuation de notre état d’ignorance en nous gardant distraits et occupés par le moyen de loisirs et d’activités bêtifiants… Dans le fond, rien n’a changé ! L’homme continue à exploiter l’homme par des techniques de contrôle mental de plus en plus sophistiquées tels le marketing et la propagande. Qui a le temps de lire et d’analyser les brochures et pamphlets publiés par les autorités gouvernementales et les candidats avant les élections ? Et de plus qui a le temps et la motivation de clarifier la confusion et de trouver la vérité derrière les multiples interprétations possibles des propositions faites par les candidats ainsi que les attaques personnelles qu’ils se lancent mutuellement ? Et en particulier lorsqu’un spectacle de divertissements (sport, cinéma…) a lieu peu avant les élections ? La même question s’applique à tous les contrats et dégagements de responsabilité qui règlent notre vie.

Nous pensons à tord que le Budo attire seulement les esprits nobles. Comme toute chose de valeur, il attire aussi opportunistes et imposteurs. Il n’y a qu’à voir l’histoire récente des arts martiaux pour le confirmer. Un maître décède et peu après le groupe explose. Aurait-on pu éviter cela ? Y avait-il déjà des signes que certains monjin (élèves) avaient leur propre agenda et ne faisaient qu’attendre –consciemment ou non, la disparition du maître pour diviser le groupe afin de satisfaire leur désir d’indépendance ? Le maître était-il conscient du fait que la seule raison pour laquelle ces monjin continuaient d’être là, était la commodité de pouvoir plus tard prétendre être élèves directs du maître et « assurer la continuation de son esprit ? » N’était-ce pas évident dans leur comportement ? Les moyens que nous utilisons pour atteindre nos objectifs révèlent nos intentions véritables.

Au Japon, des élèves montraient des signes de mésentente avec Sensei pour plusieurs raisons : certains avaient eu leur avancement en grade suspendu ; d’autres voulaient des tournois organisés ou participer aux compétitions d’arts martiaux mixtes ; d’autres voulaient abaisser les normes de qualité afin d’accommoder leurs propres élèves et d’autres qui avaient négligé de se tenir à date se plaignaient des changements. J’étais présent lors d’un des derniers examens auquel Sensei assistait au dojo. Il avait alors quatre-vingt-dix ans passés. A la fin de l’examen, alors que chacun pensait que tout s’était bien déroulé, il gronda les examinateurs à cause du fait qu’ils avaient examiné trop de candidats à la fois sans prendre le temps nécessaire pour observer chacun individuellement. Cela perturba ceux qui considéraient les examens comme une formalité, mais cela déclencha aussi une sérieuse contemplation sur le sens des examens chez ceux qui les considéraient comme partie intégrale de l’étude. Ce n’est qu’un exemple parmi d’autres.

Peu après le décès de Mochizuki Sensei, je réunis toutes nos ceintures noires et leur donnai un court exposé sur l’histoire des arts martiaux : mon expérience de la scission dans le monde de l’Aïkido après le décès d’Ueshiba Sensei ; quelque unes des causes et conditions publiées (et non-publiables ?) qui menèrent à cette scission ainsi que les conséquences qui en résultèrent et en résulteront pour tous les pratiquant actuels et futurs, y compris ceux du Yoseikan. Il y avait déjà des indications que certains de mes anciens élèves s’étaient engagés dans une autre direction. Je posai donc la question suivante : « Pouvons-nous apprendre les leçons de l’histoire ? Pouvons-nous faire les choses différemment ? Veuillez me le dire ? » Je regardai chacun droit dans les yeux. Certains me retournèrent mon regard sans hésitation, d’autres l’évitèrent, enfin d’autres semblèrent confus.

Après la réunion, un des anciens élèves me fit en privé : « Sensei, vous êtes le lien entre Mochizuki Sensei et nous ! » J’avais déjà entendu cela bien des fois. Combiné avec d’autres signes précurseurs, c’est ce que beaucoup de gens disent avant de déserter le groupe.

Notre constante recherche de la commodité, du moins cher et de la popularité, entrave l’évolution. Cela ne fait que refléter notre torpeur mentale. L’évolution humaine véritable signifie que l’on donne la priorité au développement de la sagesse (ou intelligence subtile, l’intelligence du cœur) sur l’intelligence grossière (l’intelligence du cerveau). Le développement de la sagesse consiste à entraîner le cerveau à servir notre cœur et non notre avidité. Tout le monde désire le bonheur (qui donc veut le malheur ?), mais si nous ne nous posons pas la question, « qu’est-ce le bonheur ? » ni ne prenons le temps de méditer sur sa signification, notre esprit n’aura aucune définition claire pour nous aider à sortir du mode survie. Et c’est ainsi que nous nous entêtons à chercher la marmite d’or au pied de l’arc-en-ciel.

Lorsque nous avons un problème à résoudre et que nous prenons le temps d’y réfléchir, peu à peu, nous commençons à prendre conscience de faits et à découvrir des éléments pertinents d’information qui nous mèneront à trouver une solution. La plupart d’entre-nous sait bien résoudre les problèmes qui consistent en données concrètes, mesurables et quantifiables. Mais cela fonctionne pareillement pour ce qui est abstrait, non-mesurable et non-quantifiable. Par exemple, si nous nous posons une question clairement formulée telle que, « Quel est le but de ma vie ? » et continuons à y réfléchir, rien n’en sortira d’abord, surtout si nous craignons la possibilité d’une réponse gênante. Mais si nous continuons à constamment nous poser cette question avec une intense présence d’esprit, petit à petit nous commençons à remarquer des allusions dans ce qui n’avait auparavant aucun sens pour nous. Cela pourrait être une parole d’un parent ou d’un professeur, une citation ou une histoire venant des Ecritures, un article dans les journaux, une personne que nous rencontrons, etc.

Je m’en suis rendu compte grâce aux claires méthodes d’apprentissage que Maître Mochizuki nous a léguées : On commence d’abord par les mouvements de base et techniques organisés dans un ordre logique ; puis on passe à l’Entraînement Déterminé (shitei randori), suivi de l’Entraînement Libre (jiyû randori) puis l’Entraînement en Puissance (Chikara Randori). Lorsque nous nous sommes familiarisés avec ce processus, il nous est alors possible de l’appliquer à la gestion des difficultés de notre vie quotidienne. Nous commençons à nous entraîner avec les petits désagréments et défis qui apparaissent constamment, ce qui nous prépare graduellement à aborder et à gérer les grands défis qui nous attendent. Nous savons presque tous surmonter nos difficultés. Cependant nous avons étés conditionnés à fuir et à réagir en victimes, criant à l’injustice, à la discrimination, au viol de nos droits, etc. En conséquence, nous perdons temps et énergie, ce qui affecte fortement notre santé mentale et physique. Le fait est qu’il nous faut nous entraîner à fonctionner en mode solution dès le début.

Ce processus ne m’était pas paru évident au premier abord, cependant j’avais confiance en Maître Mochizuki. En observant sa vie quotidienne, je me rendis compte que sa loyauté envers ses élèves et ses professeurs, ainsi qu’à ce qu’ils représentaient pour lui, était inconditionnelle. Au début, cependant, mon engagement vis-à-vis du Budo était essentiellement technique. Mais en appliquant ces mêmes principes à la vie quotidienne, je ressentis un changement dans ma compréhension de la liaison Esprit-Technique-Corps (shin-gi-tai) dont Sensei et d’autres professeurs avaient parlé. Je vois en ce processus une méthode tout à fait pratique pour permettre aux élèves d’aujourd’hui de comprendre cette relation Esprit-Corps par l’expérience directe.

Lors de mes quelques quarante ans en tant qu’élève de Maître Mochizuki, j’ai vu de nombreuses personnes abandonner ou prendre des directions différentes. Parmi les nombreux élèves techniquement qualifiés qui furent envoyés à l’extérieur pour enseigner, peu revinrent régulièrement pour continuer leur étude personnelle. Les difficultés financières sont des excuses communes qui marchent pour la majorité. Cependant « vouloir, c’est pouvoir ». A mon avis, ces élèves étaient partis trop tôt et avaient négligé de prendre le temps nécessaire pour entraîner leur caractère lorsqu’ils étaient au dojo. Certains acceptaient aveuglément tout ce que le Maître leur disait, d’autres disparaissaient temporairement après qu’il leur eut passé un savon. C’était toujours pour la même raison : manque de compréhension et incapacité à développer une relation professeur-élève. Puis lorsqu’ils rencontrèrent des difficultés dues à un niveau de vie en expansion, aux exigences familiales, au déclin du nombre des élèves, etc., la pression pour abaisser les normes de qualité commença à se faire sentir. Maître Mochizuki répondait à cela qu’il en était de la responsabilité d’un professeur d’élever ses élèves au niveau des normes du maître et non d’abaisser les normes au niveau des élèves. Il avait clairement exprimé son opinion à cet égard : « on ne peut enseigner que ce qu’on a pratiqué soi-même ! »

Il en résulta que le mode victime/survie reprit le dessus. Certains abandonnèrent l’enseignement ; d’autres changèrent d’organisation ou choisirent l’indépendance. En tous cas, ils coupèrent leurs élèves de la source et détruisirent toutes les chances de la prochaine génération de continuer la lignée, amenant ainsi leurs élèves dans une voie de garage. Il y a un mode de comportement commun dans ce genre de situation. La première étape consiste à organiser un examen de passage de grades et à donner une nouvelle ceinture à tous ceux qui suivirent. La conséquence inévitable ? Une fois l’ivresse de la nouvelle « liberté » acquise passée, certains élèves commencent à prendre conscience du fait que ces grades n’étaient pas mérités. Ce qui s’en vient aisément s’en va aisément. Peu de temps après, ces élèves ont un désaccord avec leur professeur et voici le cycle qui continue ! Nos enfants se conduiront envers nous comme nous nous conduisons envers nos parents. Il en va de même pour ce qui est de la relation entre professeurs et élèves. Une fois une tradition interrompue, elle ne reviendra pas d’elle-même.

Je reçois fréquemment du courrier venant d’enseignants qui désirent se joindre à notre organisation ou m’invitent à diriger des stages chez eux. Un nombre important d’élèves est souvent mentionné comme leurre. Je fais toujours savoir dès le début que je ne distribue pas de grades. En général, tout s’arrête là. Parfois des élèves qui sont partis pour des raisons personnelles veulent réintégrer le groupe. Quelque soit leur grade, il leur faut recommencer en portant la ceinture blanche. L’humilité est une vertu fondamentale du pratiquant de Budo. C’est ce qui montre la sincérité d’un élève et ce qu’il a véritablement appris. Cependant durant mes quelques cinquante ans en tant qu’élève de Budo, la plupart des « revenants » que j’ai vus devinrent des déserteurs chroniques. Quand on pense à l’effet négatif de ce mode de comportement sur les autres élèves, on peut comprendre le but de cette mesure. D’autre part une ceinture noire qui revient en portant une ceinture blanche jusqu’à ce qu’on l’invite à remettre sa ceinture noire manifestera son habileté à transformer un échec temporaire en une prodigieuse possibilité d’apprentissage pour lui et pour les autres. N’est-ce pas cela l’évolution ?

Je crois au sens de la ceinture noire telle que nos maîtres nous l’ont enseigné : un élève qui a maîtrisé les bases techniques et mentales et a atteint un niveau de maturité qui lui permet de continuer son Entraînement Austère (shugyô) par lui-même. Par conséquent une ceinture noire qui abandonne devrait rendre sa ceinture noire non seulement en tant que reconnaissance de son inhabilité à continuer son shugyô sous la direction de son professeur, mais aussi en tant que marque de respect envers son professeur et les autres élèves. Il lui sera alors possible de reprendre plus tard avec un esprit dénué de culpabilité.

En tant qu’élève direct de Maître Mochizuki, je me suis engagé à développer ses enseignements et à maintenir les normes de qualité qu’il nous a légués. Il est impossible d’abaisser temporairement les normes en espérant les relever plus tard. Cela est contraire à la nature humaine. Je sais que nous ne pouvons rassembler beaucoup d’élèves de cette manière, sinon quel genre d’élèves produirions-nous alors ? Nous vivons une ère obscure du Budo. La plupart des maîtres ne sont plus de ce monde et ont été remplacés par des vedettes. Peu de gens savent faire la distinction. Mais en dépit de toute cette confusion, comme l’histoire nous l’enseigne, viendra un moment où la demande pour l’enseignement authentique de Budo refera surface. Je ne verrai peut-être pas cette période, mais ceux qui continueront après moi la verront.

De nouveau je pose à mes élèves cette question à méditer: « Pouvons-nous faire les choses différemment ? »

C’est à vous que je m’adresse, Ceintures Noires : Veuillez lire ce texte avec attention et y réfléchir. Il nous servira de sujet pour les mondo de cette année.

Souvenez-vous d’avertir le dojo lors de vos absences. Cela démontre votre niveau d’engagement. Les enfants devraient appeler aussitôt qu’ils sont capables d’utiliser le téléphone. Cela fait partie de leur éducation. Je prends les présences tous les soirs ce qui m’aide à penser à chaque élève individuellement.

Cette année, Kaoru Sensei et moi avons parlé du Mitori Geiko (entraînement par l’observation). Si vous ne pouvez vous entraîner dû à une cause physique, venez au dojo et observez l’entraînement. Il est même parfois possible de faire les étirements ou les mouvements de base ou d’aider un autre élève, etc. Cela vous garde « branchés » donc motivés. Qu’arrive-t-il lorsqu’un élève s’absente ? Il débranche, s’implique dans des activités non-reliées et ralentit les autres élèves lorsqu’il revient. Aider fait partie intégrale de l’entraînement d’un élève. Mais aussi il est essentiel de respecter le temps des autres.

Les références orales s’avèrent être notre meilleure source d’élèves stables et persévérants. La plupart des gens ne savent pas faire la différence entre un dojo et un studio commercial. Recommandez votre dojo à ceux qui vous pensez, peuvent bénéficier de l’étude d’un Budo authentique. Lorsque l’on plante une graine, cela peut prendre un certain temps avant d’en voir les résultats.

Nous avons quelques projets pour le dojo durant cette année qui vient. L’un est un Senbazuru (mille grues) pour un des élèves qui vient de subir une opération sérieuse.

Le Kangeiko (entraînement d’hiver) aura lieu du 16 au 22 janvier. Il est recommandé de coucher au dojo.

Kaoru Sensei et moi vous souhaitons une bonne et heureuse année et vous remercions de votre confiance et de votre support.

Tous mes remerciements à Monsieur Alan Zeoli pour son aide et suggestions dans l’édition anglaise et à Madame Simone Augé dans l’édition française.

Salutations cordiales,

Patrick Augé et Kaoru Sugiyama
29 décembre 2010


  1. Greetings Auge Sensei and Sugiyama Sensei,

    Thank you for your generous sharing of good thoughts, optimism for our planet, and the unique world you and your marvelous students choose to live in.

    Looking forward to more of your welcome contributions on matters Aiki, and from your perspectives as a most valuable teacher to our youth, and to the rest of us.

    Thank you also for the rare and amazing insights into Mochizuki Sensei’s remarkable impact on the world of Budo.

    In oneness

  2. …human progress is slow, subject to lapse, and uneven. material progress is notable in the last couple centuries. saw a good video showing the upward curve in wealth and longevity. the longevity gives us more chance to work on immaterial progress. that said, doing things repetitively and expecting different results is pretty normal.

    i’m a follower of Saito sensei’s students. every day i bless Saito sensei for having the humility to teach a system by which people may learn aikido, rather than simply demonstrating his prowess and inviting emulation. it may be an illusion, of which there are many, but i believe that i can vaguely perceive progress i’ve made. that progress, however, is best measured against the yardstick of basics.

    it’s new year’s eve. my resolution is to continue training.

    best new year’s wishes to all!
    meilleures voeux a tout le monde pour la nouvelle annee!

  3. Greeting Sensei Augé
    As usual, I always appreciate your point of view and your knowledge about aikido and Mochizuki Sensei teaching.
    I specialy like the question you are askijng to your students: can we do it differently? To that questions two things come right away to my mind:
    Is there opennesss to do it differently? or: Am I open to new ways of doing it? the question can then be: can I do it differently?
    In regards to the passage saying: Whatever their ranks, they have to start with a white belt. Humility is a true Budo practitioner’s quality of heart.
    I think that humility is a true quality in life not only in Budo. But it can also be used as a humiliation way of saying: you see, you should have stay with my organization or the only real important thing in life is aikido and if you try to prioritize something else than the dojo practice or dedication, you will have to pay for it in terms of rank level. So it means that a sensei that has not been practicing judo because he was teaching aikido should not be wearing is black belt. We have to go beyond the belt thing but psychological pressure can be perceived or used also, and that has to change in martial art. It has to go beyond the power and be about sharing knowledge, passion, way of living by not imposing it to people but by being a model for the students.
    It is a traditional way of looking at things but we also have to put ourselves in the modern era. Not because it is traditional or old way of doing thing that it is better. Things have evolved and evolution is a normal and desirable process. Is’nt it what Mochizuki sensei did when he decided to create its own style?
    So alot of quationning arose from this letter you published and I want to thank you for that.
    Encore une fois merci et je vous souhaite une bonne année.

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